怎么样在人间要随顺众生。随顺众生叫他亦成就，就是恒顺众生。
根据佛经上来讲,恒顺众生就是要对待所有的众生，要善良，要慈悲。他们需要什么，我们就给他们什么，他要做什么，我们就顺着他们。
那这句话猛一听起来，很多人心里会不舒服。他说我要去杀鱼吃，杀鸡杀鸭，我怎么去恒顺他？实际上，这就是错误理解的恒顺众生的原理了。
恒顺众生，实际上是在善良的根性，然后在善良的本性下，所做出来的都是具有佛性的事情，我们去恒顺他。这个跟他要做什么，你帮助他，那不是一个概念。
众生，我们去随顺他们，但是随顺的，并不是他们的毛病，随顺的，并不是他们的其他问题，是随顺的他们的佛性，他们善良的根性。随顺他喜欢去做佛的事情，喜欢说菩 薩的话，喜欢去想菩 薩的事情，他喜欢干什么，我们就去帮助他干什么。
有些人说：“哎呀，我要度人，我喜欢在自己的手机上啊，给人家发个短信。”“哎呀，好啊，你只要能够度众生，我们就随顺你。”
常随学的对境是佛。也就是说，我们经常随着自己应该学习的对象，把他们当成佛。所随顺的对境是众生。我们到底随顺谁呢？其实就是佛，就是众生，因为他们就是未来的佛。未来的众生，等到他们开悟之后他们就是佛。
比方说：医生给一个病人看病，这个病人，又想病好，但是又怕打针吃药开刀，有的人吃了药，胃不舒服；有的人打针，痛得嘞又敏感；有的人不喜欢吃药；有的人就喜欢我就咬咬牙一刀手术，开完了我就没了。
在这些情况之下呢，医生就根据病人，我只要能够帮到你，我只要能够让你身体好，你可以选择，你到底想吃药？还是打针？还是推拿按摩？还是动手术？这个就是随顺。
所以菩 薩怎么样随顺众生？菩 薩就是当你想学佛的时候，当你认为要好好进步的时候，你选择什么方法来救度众生。那么我们就随顺你。
其实呢，另外种讲法叫饶益众生，菩 薩是随顺众生最好的方法。很多人对菩 薩也不是太理解。他们就说：“菩 薩就是损己利人，情愿自己伤害自己，也要帮助别人。”
其实是有取舍的，比方说你今天要杀人了，要杀鸡、杀狗了，你要做不好的事情，难道菩 薩也会损害自己的利益，去帮你背这个罪孽吗？他会成全你这个杀业吗？
所以这就是不对的事情，菩 薩是让你启发你真正的本性、良心。随顺你的是佛性，随顺你的是菩 薩的心。
菩 薩不会恒顺众生，为了自己，为了你的对别人的伤害。因为菩 薩是大悲心，是有缘分。常随佛学，恒顺众生。普皆回向。这个在佛法里面就讲了这三门。
在佛法里边经常讲到：当你已经损害自利，自己利益的时候，你就不要谈利他了。这句话什么意思？就是当你自己都不能度自己的时候，你怎么能度得了别人？你自度都度不了，你怎么能度他呢？
恒顺众生，是一种智慧，并不是说我完全顺着你。你要我去做坏事，我也跟着你去吗？
学佛要生出无尽的智慧，让自己得到更多的悟性，怎么样随顺众生？怎么样能够让自己在众生当中，更多地更多地能够来理解众生的种类，众生的根性。
一个众生能不能成佛，要看他的根性，一个众生能不能成功学佛，也要看他的这个原始的本性，所以并不是我们想把人分成各种等级。就是因为你自己所作所为的一生，才会让你分出，跟别人不一样的高低贵贱。
就像一个人，他为了让自己变得干净，人家都看到她，哎呀，这女孩子怎么这么干净，人家就尊重你；很多人就是自己呀，本身就不好好地对待自己，经常做一些下贱的事情，那你肯定就是被人家看上去是一个下贱之人。
学佛、做人，怎么样能够随顺众生？怎么样能够让别人看得起你？怎么样能够让自己的心得到清净？其实这都是你自己所作所为。很多人总以为别人看不起你，实际上是你自己的所作所为，已经让别人看不起你。
人间的一切是是非非，你去讲了，实际上别人就看不起你。因为你自身已经被是非所缠绕了，你今天不讲是非，谁会说你是是非人？你今天不停地去讲是非，别人一定说你是个是非人，要珍惜呀！珍惜自己的本性，珍惜自己的良心，你才能超脱六道。
发表于 2024-7-24 14:26:54
